Presentiamo il testo della recensione di Stefania Achella al volume “Zur Genese autonomer Moral”. Eine Problemgeschichte des Verhältnisses von Naturrecht und Religion in der frühen Neuzeit und der Aufklärung di Holger Glinka  (Felix Meiner Verlag, Hamburg, 2012), apparsa sull’ultimo numero di “Verifiche”, XLII (2013), n. 4, pp. 157-165 .

Holger Glinka, “Zur Genese autonomer Moral”. Eine Problemgeschichte des Verhältnisses von Naturrecht und Religion in der frühen Neuzeit und der Aufklärung, Felix Meiner Verlag, Hamburg 2012, pp. 383.

Come dimostra la discussione riportata dalla stampa tedesca, a partire dalla recensione di Michael Pawlik pubblicata sulla “Frankfurter Allgemeine Zeitung” dell’8 novembre del 2012, il volume di Holger Glinka rappresenta non soltanto una puntuale e intelligente ricostruzione del processo di secolarizzazione del diritto, ma anche il tentativo di rintracciare genealogie alternative a quelle tradizionali, in grado di offrire nuove chiavi interpretative di alcuni concetti centrali della modernità. È questo senz’altro, dal punto di vista teorico, uno degli aspetti originali del volume, che ricostruisce la genesi del processo di autonomizzazione della morale, dalla prima modernità all’illuminismo attraverso una genealogia non consueta in cui si avvicendano Bodin, Hobbes, Spinoza e d’Holbach, promotori di un duplice processo: da una parte di emancipazione del diritto dalla teologia, dall’altra di costituzione di un sistema di riferimento per la morale alternativo a quello teonomico.

Questa lettura rivela ancora più la sua attualità se si considera che la pubblicazione del volume di Glinka è quasi contemporanea all’uscita del nuovo lavoro del filosofo italiano Roberto Esposito, Due. La macchina della teologia politica e il posto del pensiero (Einaudi 2013). Sebbene si tratti di due testi con vocazioni profondamente diverse, lascia di certo riflettere il fatto che entrambi i volumi, intorno ai quali si è mostrato un forte interesse da parte del dibattito contemporaneo, avvertano l’esigenza di tornare ad interrogare la prima modernità sul nodo centrale, quanto problematico, del rapporto tra religione e diritto, o per usare l’espressione cara ad Esposito, della teologia politica. Un processo che passa per l’affermazione della soggettività, per il ‘dispositivo’ della persona, e che per Glinka segna il passo dell’affrancamento della morale da principi eteronomi. Ma l’obiettivo dell’Autore non è solo quello di ricostruire l’evoluzione del concetto di morale autonoma. Attraverso l’analisi della genesi del concetto, egli intende piuttosto comprendere, come si legge nelle prime pagine  del testo, «le molteplici conseguenze sulle condizioni di vita economiche, politiche e non ultimo religiose oppure clericali, della società europea» (2) che l’affermazione dell’autonomia della morale ha prodotto. A guidare il volume di Glinka è dunque l’interesse dello storico della filosofia, inteso come storico pensante, che ponendosi lungo il solco della tradizione hegeliana intende innanzitutto comprendere, analizzare il passato, per rispondere a questioni del proprio tempo, un tempo in cui i conflitti di religione sembrano richiamare, sebbene proiettati in uno scenario globale, gli scontri religiosi che lacerarono l’Europa tra il XVI e XVII secolo.

Filo rosso di questa indagine è il mutamento dell’atteg- giamento gnoseologico: il passaggio da una morale eteronoma ad una autonoma è possibile infatti grazie ad un cambiamento del paradigma teoretico dovuto all’incontro tra filosofia, religione e scienze naturali, che prende vita nella prima modernità, e che si trova all’origine di una ridefinizione del concetto di conoscenza. Un mutamento che non avviene seguendo uno schema lineare, teleologicamente orientato, ma che anzi, come Glinka mette bene a fuoco, procede per incroci, intersezioni, risacche che portano alla separazione della filosofia pratica dalle rassicurazioni di fondo dell’impianto teonomico (7), nonché della morale dal diritto. Per l’Autore non si tratta quindi soltanto di una esposizione storica del problema, ma di capire esattamente i motivi che conducono alla genesi della morale autonoma, di capire la logica interna che conduce ad essa, e che Glinka scandisce in alcune tappe determinate.

L’assunto di partenza è che «la formazione di una morale autonoma, puramente razionale deve essere individuata in una fondazione secolarizzata del diritto». Condizione dell’autonomia della morale è dunque l’autonomizzazione del diritto dalle norme dettate dalla teologia. Ma questa nuova fondazione non avviene in un sol colpo. Le prime formulazioni teoretiche della morale autonoma si presentano infatti da principio «nella forma di diverse concezioni della teonomia», restando cioè iscritte all’interno  dei  suoi  confini,  come  accade  nell’antico  diritto naturale. I complessi dibattiti che si susseguono a partire dal XIII secolo mostrano poi la ‘faida’ filosofico-politica tra tali concezioni teonomiche, stimolando «la differenziazione tra le teorie del diritto naturale teologiche e quelle secolarizzate». L’approdo alla teoria del diritto naturale secolarizzata rappresenta dunque l’origine di «una concezione della morale fondata sul principio dell’autonomia – cioè sul principio della libertà umana dinanzi a Dio». La morale pre-kantiana si arresta però ad una forma provvisoria «che viene supportata dalla teoria di una soggettività libera, che pone cioè scopi a se stessa», ma che resta ancora teleologicamente orientata (9).

Il volume, pubblicato da Felix Meiner, tiene certo fede alle caratteristiche di rigore filologico proprio della collana, ‘Paradeigmata’, nella quale si colloca, avvalendosi di un’enorme quantità di materiale, ma non rinuncia allo sguardo dello storico attento, che colloca sempre le informazioni e gli eventi all’interno di un quadro teorico e metodologico ben definito. E l’opzione metodologica è esplicitamente dichiarata da Glinka nella premessa che antepone alla sua esposizione. Egli colloca infatti la sua ricerca nell’ambito della Problemgeschichte. Rispetto alla Begriffsgeschichte, cioè alla storia dei concetti, che in Europa, in maniera più strutturata a partire dagli anni ’70, rappresenta una delle principali modalità storiografiche (basti pensare alle grandi imprese dello Historisches Wörterbuch der Philosophie, di Joachim Ritter; dei Geschichtliche Grundbegriffe, di Otto Brunner e Reinhart Koselleck e dello Handbuch politisch-sozialer Grundbegriffe, di Rolf Reichardt), e che sviluppa la propria metodologia in contiguità con l’ermeneutica, la storia delle idee e la filosofia del linguaggio, Glinka si colloca invece lungo una linea segnata da Ernst Cassirer, Richard Kroner, Leo Strauss, Nicolai Hartmann, che può essere indicata come storia dei problemi. Presupposto teorico di questo approccio metodologico è quello di affrontare i concetti filosofici nella loro evoluzione storica aprendo alla problematica relazione tra presente dell’interpretazione e storicizzazione del passato (su questi temi la storiografia italiana ha dato i suoi più importanti contributi con i lavori, tra gli altri, di Duso, Chignola, Scattola). Rispetto all’approccio begriffsgeschichtlich, che cioè focalizza il proprio lavoro ermeneutico-ricostruttivo prioritariamente intorno al concetto, l’impostazione problemgeschichtlich, cioè della storia del problema, restituisce un primato logico e ontologico alla dimensione storica. E Glinka giustifica in modo articolato questa scelta, offrendo anche una ricostruzione interessante della politica accademica della Germania successiva alla seconda guerra mondiale. Tra le varie conseguenze delle persecuzioni naziste contro gli ebrei non va infatti trascurato il fatto che i principali sostenitori dell’approccio storico-problematico furono costretti a lasciare le università, quando non la nazione, cedendo il campo dapprima al dominio diretto di Heidegger e poi a quello dei suoi successori (come Gadamer e Tugendhat), favorendo un’opzione ermeneutica fenomenologica e cioè l’idea di una linguisticità dell’essere (Sprachlichkeit des Seins) rispetto all’orizzonte del tempo (23). È il caso della lettura gadameriana, nella quale la Begriffsgeschichte incorporerebbe al proprio interno la Problemgeschichte. Per Glinka si tratta invece di invertire questa istanza, proprio perché l’ambito d’azione della storia dei concetti non può che cadere, a suo avviso, all’interno della Problemgeschichte che «in- dagherebbe la storia di tutte le relazioni eterne e immutabili – problemi formati a partire dai concetti – che si sono però realizzate nella storia della filosofia» (27), secondo un movimento che dalla storia agisce sulla dimensione erkenntnisteoretisch, e viceversa. In questa luce vanno perciò letti i modelli proposti da Bodin, Hobbes, Spinoza e d’Holbach che, in risposta alle condizioni del proprio tempo, avrebbero operato delle sostanziali modificazioni nell’approccio teoretico al problema della morale e del diritto, tali da produrre una vera svolta all’interno della storia dei concetti. Il permanere di alcuni termini non deve dunque dissimulare il nuovo senso che tali concetti assumono in seguito a mutamenti storici e teoretici significativi, come attestato nella ricostruzione dei concetti di natura, legge e diritto (Natur – Gesetz – Recht) che, pur restando immutati sul piano terminologico, rimandano ad orizzonti semantici completamente mutati.

In questa cornice metodologica diventa perciò fondamentale fare luce, come avviene nella seconda parte del volume, proprio sulle ambiguità e le discontinuità semantiche all’interno dei principali concetti utilizzati dalla tradizione del diritto naturale, a partire  da  quello  di  legge.  Mostrando,  ad  esempio,  come  il passaggio dalla legge di Dio a quello dell’uomo si compie anche attraverso il processo di svuotamento della legge ad opera del diritto positivo e all’espulsione di Dio tanto dalla legge di natura, attraverso le istanze della fisica moderna, quando da quella giuridica, attraverso il riconoscimento del potere del sovrano sulla legge. Scrive a tal proposito Glinka: «Guardando alla legge positiva, dalla metà del XVII secolo si registra una perdita di valore: la legge positiva si riduce alla prescrizione (svincolata da valori) di un legislatore; il carattere di razionalità o di giustizia scivola sempre più sullo sfondo, fino a scomparire del tutto. E anche la legge di natura non è più identificabile con l’ordine di un legislatore» (56). Tale processo arriverà a conclusione nella seconda metà del XVIII secolo, quando non resterà più alcun concetto convincente di legge (Gesetzbegriff), che si mostrerà piuttosto, come aveva intuito già Jean Bodin, semplicemente come un ‘comando del sovrano’.

La terza parte del volume, quella complessivamente più corposa, dopo le prime due di natura più propriamente metodologica e terminologica, si dedica alla vera e propria ricostruzione della genesi della morale autonoma, che Glinka scandisce in quattro ‘stadi’: 1. la dottrina dello stato di Bodin, che tende ad un concetto di sovranità secolarizzato, ma che resta basata ancora su un fondamento animista; 2. la fondazione hobbesiana del diritto interno dello Stato ovvero del diritto civile che deriva dal suo contrattualismo; 3. il rifiuto di Spinoza di un appello alla religione nella comprensione della natura, eman- cipando il diritto dalle leggi talmudiche a favore di una concezione metafisica, etica e teologico-politica di tipo nuovo, nel segno della libertà dell’individuo; 4. infine D’Holbach e il suo progetto di un sistema morale areligioso e costruito sulla base della fisiologia, come conseguenza della critica radicale dell’illuminismo francese alla religione (84). Il passaggio da una autonomia costruita su base ‘teologico-politica’ ad una di tipo ‘puramente razionale’ apre poi alla successiva interpretazione puramente filosofica dell’uomo operata da Kant e al rifiuto di ogni paternalismo connesso ad una determinazione eteronoma della società, ma non fatto oggetto esplicito di questo volume.